魏波: 以馬克思主義與中國文化的互動變革構築中國複興的思想基礎

 

以馬克思主義與中國文化的互動變革構築中國複興的思想基礎

魏 波

 

摘要:作為探索未知世界的曆史進程,中國複興需要思想的創新,馬克思主義與中國文化則是基本的思想資源。現實問題的壓力激發出變革與适應的沖創力,馬克思主義創造性的“中國化”轉換與中國文化的現代轉型相互交織共同塑造了二十世紀中國複興的思想邏輯,其基本路徑是堅持中國本位、立足實踐本體、實現批判融合。以此推論,以解決現實問題為導向,在中國複興與社會主義探索的實踐中推動馬克思主義與中國文化的互動變革,這同樣構成探尋二十一世紀中國複興的思想體系的基本理路。借助思想啟蒙以發掘集體創造力則是思想創新的基本條件。

 

關鍵詞:思想創新;中國本位;實踐本體;集體創造力

思想的變革是社會變革的先導,思想的解放是社會進步的條件。當代中國步入新的曆史發展階段,實現國家與民族複興需要在實踐探索基礎上構建立足現實又富有活力的思想體系。

一、中國複興對思想的需求

社會的變遷既受制于各種社會物質力量的支配又為人們的思想所塑造,在各種不同思想體系中,居于主導地位的代表國家意志的思想最為關鍵。這種思想從抽象意義上确立國家運行的基本理念尤其是說明權力合法性的基礎,闡釋國家奉行的基本價值和目的以及實現這些價值和目的的路線與方略。因此,它構成國家治理的戰略、政策背後的指導思想與價值基礎,通過回答國家運行與發展的理念、價值、制度等問題,構成維系社會秩序所需要的政治與文化認同的基礎,既是權力合法性的來源也展現出社會變遷的方向。正因如此,一個國家的思想與該國的曆史文化有着密切關聯,同時又直接受制于社會政治的現實。

由于中國有着“大一統”的傳統,居于指導地位的思想至關重要。中國複興是一個複雜而艱難的曆史進程,面臨巨大的認識上的盲區,尤其需要正确思想的指引。這種思想應該是基于對社會曆史規律的正确認識而具有真理性、為民衆所自覺認同而非僅僅由國家所宣揚、在理論和實踐中能夠統一而不是存在沖突的思想。探讨中國複興的思想基礎需要從社會變遷及其面臨的問題出發。近代以來中國遭遇了列強侵略帶來的生存危機,進而引發了政治合法性危機以及對傳統文化的認同危機,多重危機的相互交織催生了政治革命和文化啟蒙。通過革命與建設,中國度過了重重危機進而實現了國家獨立與初步現代化。同時,由于“從傳統向現代”的轉型尚未完成,除了經濟增長或技術的變革之外,中國的複興還需要完成向現代社會的轉型以建構現代文明秩序,這種制度與文化的再造構成軸心時代以來中國文明最具實質意義的變革。實現這一曆史性突破面臨複雜系統的矛盾。在市場取向的思想指導下,中國堅持以發展生産力為根本标準,資本驅動了經濟的發展,資本主義、市場經濟也成為社會經濟結構的基礎性因素。以犧牲生态環境為代價的發展模式越來越不可持續,嚴重的财富兩極分化帶來的社會不公與利益矛盾孕育了沖突的風險,權力與資本結合帶來的嚴重腐敗等導緻“官僚資本主義”甚至“權貴資本主義”的危險,滑入“中等收入陷阱”成為現實風險。人們認識到,曆史走到了一個新的關口,國家的發展與轉型面臨系統性結構性矛盾,解決這些矛盾以推動中國複興必然需要思想的創新。

思想的創新需要遵循客觀的規律。思想是人運用理性能力建構的解釋世界的話語體系,這首先表現為人的主觀思想尤其是思想家的經驗與思考,但背後則有着社會現實生活的根源。曆史唯物主義認為,思想非獨立于世界之外的遐思而就是現實社會生活的産物,它不能超越現實的約束而是紮根于社會物質生活的實際。思想的創新并非是人主觀随意的創設,它表現為個人的認識與話語的構建,但是真正有力量的思想必然包含了真理性的成分,即表現為對社會曆史事實及其發展規律的正确揭示,如此才是有價值和意義的思想創新。思想是人借助于思維能力把握對象世界的活動及其成果,它通過懷疑批判與想象來構建新的知識與觀念,在沖破既有知識與觀念世界的邊界過程中推動人類知識與文化的進步。它站在人類生活與思想的邊界上審視一切,借助于批判精神洞悉現存世界的局限和問題,在思想與知識的創造中打開現存世界的缺口,進而通過發現新世界的蛛絲馬迹而打開新生活的可能。可見,思想具有兩種特性,一種是由穩定性産生的保守性,另一種是自我變革與發展的主體性。作為社會意識的思想具有天然的傳承性和保守性,由此也形成了走向僵化的可能性。另一方面,它作為能動的因素也有自我發展的潛能,通過新思想的引入而吹響變革的号角,從而成為克服社會結構的僵化機制進而維系社會系統活力的積極力量。思想最集中地表現出人類生命系統的最高的适應性與創造性。适應性成就了思想的變革。借助于外部壓力與内在沖突而引發思想的變革,在“創造性破壞”中呈現超越自我的動力,這是思想發展的基本機制。在啟蒙理性的指引下,現代性内含了自我批判的思想指向,這構成現代思想文化發展的動力。

基于以上認識,探讨中國複興的思想就需要考察現實的社會結構、政治制度、文化傳統等各種約束性條件,認識其演化與發展的客觀邏輯。由于社會發展存在路徑依賴,探讨當代中國的道路問題也需要認清曆史與現實所規定的各種約束性條件,從實際出發尋求變革的現實路徑。這裡需要考慮的一些基本要素包括中國文化、西方文化以及馬克思主義。在曆史與現實中存在幾種主要的選項是:其一,“中體西用論”,主張“中學為體,西學為用”;其二,“西體中用論”,主張“西學為體,中學為用”,這表現為新文化運動以來引入西方科學民主的潮流。其三,“綜合創新論”,在整合各種文化資源基礎上實現綜合創新。其四,“以馬克思主義為體、以中西文化為用”,這是“馬克思主義中國化”并産生了“中國化馬克思主義”的過程。探讨中國複興的思想基礎需要認識傳統文化與馬克思主義在現代中國的曆史命運。

二、馬克思主義與中國文化的互動變革形成中國複興的思想基礎

曆史是現實的一部分同時也昭示着未來的趨勢。中國的複興要立足曆史特别是近代以來中國社會文化演進的事實,這是它割不斷的淵源也是它走向未來的依據。由于社會發展存在曆史連續性和路徑依賴,這一曆史背景構成主體選擇的約束性條件。尋求中國複興的思想基礎必然是立足現實的,這包括認識和接納其曆史傳承。在當代中國,馬克思主義與中國文化是基本的思想資源,它們相互交織構成一種“雙螺旋結構”,成為近代以來中國的變革與複興進程貫穿一條線索。其中一個機制是:社會危機與文化危機催生出變革的訴求,二者在回應訴求中發生适應性變革;馬克思主義适應中國革命建設的實際需要而進行了創造性的“中國化”轉換,同時中國文化在變革實踐中激發出自我革新與創造的力量,二者相互支持和交織塑造了二十世紀中國複興的基本邏輯。在二者的互動創新變革中構建現代中國的思想體系,這構成二十世紀中國思想文化發展的基本理路。

1、現代性沖擊下中國文化的“創造性轉換與創新性發展”

在古代中國,以儒家思想為主導、以“儒道釋互補”為基本框架的思想體系構築了中國文化的核心,為國家制度、社會生活和個人存在确立了知識體系、價值規範和意義支撐。近代以來,以啟蒙運動、工業化、資本主義等為特征的“現代性”的出現改變了世界文明格局,經濟社會結構的變革引發了文化的裂變。在啟蒙理性的指引下,資本主義生産方式的變革引發了文化認同的危機并在資産階級革命基礎上重建了社會的政治認同基礎。現代性具有内在的擴張性,在資本主義驅動下不斷開拓世界市場,由此引發了對一切古老文化的沖擊。由于傳統文化既有的穩定性與保守性,中國文化在西方文化沖擊面前一度迷失了方向,其固有的知識與思想體系無力回應新的變化,思想文化的危機也在所難免。  

傳統中國文化建立在專制政治制度與小農經濟之上,它如何可能為現代國家和社會生活提供政治文化認同的基礎?一個基本邏輯是在新的時代背景下進行“創造性轉換與創新性發展”。中國複興的曆程是中國文化在反思與批判中自我啟蒙、覺醒、抗争與新生的曆程,客觀上也發生了一種這種轉型,由此展現出其内在的頑強生命力與自我革命的動力。中國文化在漫長的創造與傳承的曆史中形成和積澱下自強不息、剛健有為的精神傳統,這種傳統不僅支持中國人創造了輝煌的古代文明,激勵國人走過了近代以來的沉淪與抗争,而且也是支撐今天人們創造新文明的精神文化根基。其中,思想與精神構成能動的沖破現實的變革性力量,是超越現實、跨越現實邊界、尋求新生活的能動因素,在革故鼎新中推動了 中國文化的自我更新與發展。由于其固有的精神力量,中國文化最終蘇醒過來并生發出自我革新的偉力。在中國革命與現代化建設中,這種文化的力量是最深層的動力源泉。在慘烈的生死存亡鬥争中,中國文化激發出固有的變革與創造的力量,在争取民族解放、國家獨立和全面現代化的過程中實現了涅槃重生。所以,中國文化并沒有被沖垮,相反,它在新的生存與發展實踐中表現出其内在生命力,更通過現代化的洗禮而展現出新的面貌。因此,評估近代以來的中國文化,應該看到其在實踐中的自我變革與發展的真實狀态,其中就包括與馬克思主義相融合而産生的“革命文化”“社會主義文化”的新形态。

2、馬克思主義與中國文化的融合創新形成中國複興的思想基礎

馬克思主義本質上是一種現代思想。從其産生來看,它源于啟蒙時代的批判傳統,紮根于基于科學技術革命、工業革命以及資産階級革命之上的現代工業資本主義之上,尤其以批判的立場介入到對“現代性”的反思事業中,借助對資本主義的科學認識和系統批判,進而提出了在無産階級革命中克服資本主義局限而實現人類解放的道路。所以,馬克思主義對是西方近代啟蒙思想文化傳統的批判性繼承,更立足現代資本主義而發展出新的超越現實的新思想體系。受制于階級利益的支配,西方國家自然将否定資本主義的這一思想視為“另類思想”“激進主義”,然而這并不能否定它的科學性與曆史價值。在中國,馬克思主義則被稱為實現民族解放、國家獨立、人民自由的思想武器,而且實際地指導并取得了革命的成功。

二十世紀中國選擇了馬克思主義并走上了社會主義道路,這不僅确立了中國革命與建設的方向,也深刻影響了中國文化的曆史命運。馬克思主義來到中國即成為變革現實的強大力量,在革命和建設中表現出強大的适應性和創造性。這表現于“中國化”所産生的中國革命與建設的理論,既體現出馬克思主義的世界觀方法論曆史觀,也包含了中國文化的思想與精神價值。馬克思主義與中國文化在實踐中的交互作用産生了“中國化馬克思主義”的思想體系,指導了革命與建設的實踐并在确立了社會文化的基本面貌。馬克思主義與中國文化的交織融合構築了現代中國的政治文化認同,形成了革命與建設的思想基礎,也直接塑造了現代文化的命運。“中國化馬克思主義”這一新形态展現了傳統文化适應新挑戰而奮力抗争的生命精神,也體現出接納西方文化進而創造新文化的活力。這一變遷紮根于革命與社會主義建設的實踐中,具有曆史的合理性與必然性,而革命與建設的成功則印證了這一新文化的生命力。革命文化、社會主義文化都源于馬克思主義的基本思想、價值與信仰,同時又融合了中國傳統文化,它們是馬克思主義與中國傳統文化融合創造的直接表現。馬克思主義與中國現代化實踐的結合生成一種新的思想,這一融合體現中國文化發展的方向,這不僅表現為“中國化馬克思主義”的思想創造,也表現為整個民族精神、文化價值觀與信仰層面的改造。經由此番改造,中國文化融入了現代的思想、精神與價值由此而生發出新的文化品格與精神氣質。馬克思主義不僅包含了這一理論體系本身,而且代表了西方現代性的核心價值以及對現代性的反思與批判之上的新創造,具有豐富的新文化“質料”。它與中國文化的嫁接融合是雙向互動的,既有對中國傳統文化的改造和滲透也有吸收與融合,二者都處于主動的地位。馬克思主義處于國家意識形态的主導地位,而中國文化則通過隐形的滲透與影響展現其強大的主體性,這直接表現為對馬克思主義的中國化理解和發展。所以,馬克思主義與中國文化的交織互動構成二十世紀中國變革的基本線索,在面對和解決革命與建設所遇到的實際問題中立足實踐探索而發展出新的思想體系。

3、二十一世紀傳統文化與馬克思主義的創新轉型中形成中國複興的新思想

馬克思主義需要在回應時代重大問題中發展自身,進而提供中國文化發展的精神指引,發展“中國化馬克思主義”以構建現代中國的思想基礎便是一個根本選擇。

二十一世紀中國複興的标志是文化的複興與創新,其中的核心是形成一套支撐國家複興的思想體系,這将是為世界文明發展做出的最有價值的貢獻。立足中國社會實際和文化傳統、借鑒西方文化價值進而走出一條中國道路,其核心則是在思想上有新的創造。為此,一個根本選擇是從自己的文化傳統中尋找确立新的思想基礎,而這必然又意味着傳統文化的創造性轉換與創新性發展,在思想文化的變革中實現從傳統向現代的轉型。傳統文化基于小農經濟之上并與封建專制政治相互支持,必然受到其深刻影響,其曆史的局限性顯而易見。在向現代社會轉型的過程中,作為觀念上層建築的文化必然需要适應經濟基礎的變革而發生裂變,因此,不能簡單地将傳統文化拿來用于現代社會。傳統文化的創造性轉型旨在使其适應現代生活的需求并以此為标準改變自身,在創造新生活的實踐中培養一種新文化。這不是照搬西方文化,它必然是“中國文化”的新生;同時它又不是傳統文化的再現,而必然是“現代新文化”的創造。如此,中國文化呈現出其嶄新的形态,在回應中國人的現代精神訴求中構築整個中國崛起的知識、價值與意義體系,由此激發出中國複興的強勁動力。

從現實問題出發,在從“傳統社會”向“現代社會”的轉型中,中國社會發生結構性的劇烈變化,一種“現代”的經濟與社會結構已初步形成。另一方面,社會轉型仍呈現複雜态勢,推動深層的結構性變革中遭遇重重障礙。結果,在思想文化層面也表現出相應的複雜、多元、矛盾等特征,傳統文化價值觀發生裂變,馬克思主義與中國文化都面臨新的沖擊,在國家意識形态的主導地位以及社會基本價值觀與信仰體系都出現了某種程度上的認同危機。面對以追求“現代性”為總體方向的社會發展,傳統文化難以适應劇烈變革了的經濟社會結構,難以直接向人們提供新的知識、價值與信仰體系。改革開放以來,中國通過融入全球化進程實現了經濟快速增長,西方文化也滲透到社會生活的方方面面,現代性的核心價值随着“現代化”的曆史進程而獲得了普遍認可。馬克思主義被奉為國家指導思想,但在現實生活和民衆信仰體系中卻走向了邊緣化。中國文化被重新發現并被試圖用來填補上述思想信仰層面的空場,然而其固有的曆史局限使其難以整體上滿足時代的新需求。從在傳統文化基礎上發展出現代文化是瓦解與重建相互交織的過程,一個關鍵問題是在現代社會生活基礎上構建新的思想體系。

如今,全球化與市場化帶來思想的多元化,基于市場經濟之上的文化價值觀在事實上成為普遍價值觀。這時,如何回應時代需求發展二十一世紀中國複興的思想基礎?馬克思主義如何能繼續成為二十一世紀中國複興的指導思想?中國文化又将提供何種有價值的思想資源?顯然,以往的思想、理論、知識都不足以解決新的問題,中國的複興和社會主義的探索需要有新的思想理論提供支撐。為此就需遵循思想創新的規律,尤其是把握馬克思主義與中國文化如何在融合創新中形成新思想的客觀機制。

三、在适應性變革中實現思想創新

縱觀二十世紀中國的變革可以發現,馬克思主義與中國文化在互動變革中實現了思想的創新。那麼,推動創新的根本機制是什麼?解開這一思想謎題需要把握思想發展的客觀邏輯,尤其是認識思想轉換與創新的動力源泉。從曆史與現實中可以發現其中一個關鍵是:在現實問題的壓力下,馬克思主義與中國文化激發出自我變革與适應的内在沖創力,最終形成了一種新思想與新文化的創造,由此實現了認識與理論上的突破。中國複興的思想是在特定的時空條件下形成的,在此條件下世界曆史各種要素與力量交互作用形成某種大勢,這成為思想發展的坐标。其中現代性的湧現是一個核心要素,馬克思主義所代表的現代性與中國文化的傳統性的融合構成現代中國思想發展的基本方向。從曆史上看,二者的融合與創新是支撐中國革命與建設成功的基本經驗,其中的關鍵來自于馬克思主義與中國文化二者的批判性、超越性、實踐性與開放性。

1、中國本位——以解決中國現實問題為出發點

思想創新的源頭是對現實問題的認識和回答。思想文化的變遷既有其曆史傳承性和獨立性,更受制于社會物質生産與政治生活的現實及其面臨的問題。馬克思主義與中國文化都以面對和解決中國實際問題為出發點,緻力于解決現實世界中的問題。不同于佛教的寄托于來世或基督教在精神救贖中獲得解放的路徑,它們都注重世俗世界的現世生活,主張在人倫日用中實現生命的價值與意義。因此,直面現實生活中的問題、在實際生活的鬥争中獲得解放,這構成中國社會與文化發展的基本思路,即從中國問題出發,以變革中國社會為基礎,能動地吸納和改造一切外來思想包括馬克思主義,從而展現出固有的本體特性。基于對現代中國面臨的曆史命運與救亡問題的擔當,中國人對于馬克思主義的理解和運用有着明确的問題意識,這不是書本上的學術問題而首先是實踐中的現實問題。在總結教條主義的失敗教訓中,立足國情解決中國問題并從中國文化的立場對馬克思主義進行了改造。

問題都是具體的曆史的,馬克思主義和中國文化都立足于解決中國的問題、實現中國人的訴求、高揚中國文化的主體性,這便是“中國本位”的立場。這不是“中國中心論”的價值立場,而是從社會曆史發展的客觀機制作用下的客觀要求。事實是,中國人對于馬克思主義的理解和運用是立足中國的曆史與現實、緻力于解決中國的問題,因而也深深打上了中國的烙印。其中,馬克思主義經曆了“中國化”的同化與變異,其根本就是以中國文化來理解和發展馬克思主義。社會危機與文化危機催生出變革的訴求,馬克思主義适應中國社會曆史文化特别是中國革命建設的實際而進行了創造性的“中國化”轉換,中國文化在變革實踐中激發出自我革新與創造的力量,二者相互支持和交織塑造了二十世紀中國複興的一個基本邏輯。從事實看,中國文化是能動的主體支配着曆史進程。“馬克思主義中國化”鮮明地體現出“中國本位”的根本精神。毛澤東在反思各種“左”與右的思想以及由此帶來的失敗經驗基礎上,立足中國社會實際探索出了農村包圍城市的革命道路;鄧小平在反思社會主義建設的經驗教訓基礎上,對什麼是社會主義、如何建設社會主義的原初問題予以了追問和探索,在實踐中開創了中國特色社會主義道路。今天,探索社會主義新道路以實現國家複興,同樣需要遵循上述認識規律,在正本清源與創新探索中開辟新道路。

2、實踐本體——立足革命與建設的實踐發展理論

馬克思主義和中國文化都注重實踐的作用,主張在日常生活的倫理實踐或變革世界的革命實踐中獲得認識、發展真理、實現價值。作為現代思想體系的一部分,馬克思主義是一種批判性和建設性的力量,其本質精神恰恰是面向實踐、在實踐中不斷豐富發展的,這也與中國傳統文化的實踐品格相契合。實踐構成現代中國思想發展的根本機制。

“實踐本體論”是一種認識方法論,主張思想的發生需要立足實踐中的問題,在實踐基礎上發展建構理論。它不從任何先驗的命題或結論出發,而通過“懸置前提”面向生活實踐,從而尋找思想及其現實的基礎。思想的生命力來自于對生活的開放式态度,它不追求永恒真理或者試圖一勞永逸地解決問題,而認為實踐才是思想的源頭,思想需要在實踐中不斷改進和發展。書齋裡的學問研究是必要的,但是這種研究不是脫離現實的而恰恰是介入現實的一種方式。固守教條、抱殘守缺會被現實抛棄,因為理論也會過時;漠視理論、唯經驗至上也會陷入盲目,因為實踐也會犯錯。這時,需要從理論和實踐的互動中尋求變革與獲得新知的切入點。顯然,實踐本體論是馬克思主義的本質要求。

實踐本體論跳出“中國文化本體”“西方文化本體”“馬克思主義本體”等,因為它們各有自己的局限而無法構成現代中國的思想基礎。同時,這并不意味着對“中西馬”的簡單組合出的“大雜燴”,因為這種組合并未發生實質性的思想裂變,未能生發出真正解決問題的新思想。實踐本體意味着在實踐經驗基礎上整合各種思想文化資源,尤其是在新的時代問題語境與實踐經驗中對它們予以省察與選擇。實踐本體包含一種價值判斷,即以解決問題為導向,不以某種先驗的規範等作為前提,這從毛澤東的《實踐論》到鄧小平的“貓論”都能看出來。

3、批判融合——以馬克思主義為代表的西方現代性與中國文化的融合

在“創造性破壞”中呈現超越自我的變革動力是思想創新的關鍵。在啟蒙理性的指引下,現代性内含了自我批判的思想指向,這構成現代文化發展的基本動力。馬克思主義是當代中國的指導思想,也是現代中國文化發展的關鍵力量。馬克思主義不應是僵化的教條或宣傳的工具而應是變革現實的力量,這種力量内蘊于其批判精神之中。作為啟蒙思想的傳承,馬克思主義将批判精神貫徹到底,對現代社會的一切展開了全面的批判,從而打開了人類社會文化發展的新天地。踐行這種批判精神意味着理性審視傳統文化、西方文化乃至馬克思主義本身,進而在實踐中發展出新的文明發展道路與思想體系。在劇烈的震蕩下,中國文化最終在生死存亡的壓力下激發出“置之死地而後生”的生命意志,激活了其傳統中固有的“革故鼎新”“變法求存”的精神傳統,通過“革命”這一最激烈的方式進行了自我反思與自我批判,由此才走上了向現代文化轉型的道路。

在批判與自我批判的基礎上,馬克思主義與中國文化都注重吸收人類文明的優秀成果,在融合創新中發展出新思想新文化。作為對西方現代性的反思批判之上建構的反叛性思想,馬克思主義沒有脫離世界文明的大道。它傳承了啟蒙理性的思想傳統,批判地吸納了該時代的主要思想,進而構建起一套立足現實生活實踐之上的新理論。作為西方思想文化的自我否定與超越,馬克思主義是西方文明特别是現代思想的一部分。所以,它繼承了西方文明的核心思想與文化精神,同時又在批判中開創了現代文明和思想發展的新方向。因此,“中西馬”的思維将“馬”與“西”完全對立起來或者隔斷“西”與“馬”的關聯,容易将“馬”與西方文明主流對立起來,甚至造成“西方堅持的馬克思主義就反對”的思維。比如在“普世價值”問題上,将西方價值等同于“普世價值”,而馬克思主義又非“西方價值”,結果馬克思主義與它本身所産生并批判性發展的對于自由、民主、權利等價值剝離開來。事實上,馬克思主義對于“普世價值”有更深刻和超越性的思想認識,這恰恰是理解和實踐馬克思主義的本質要求。以解決中國問題為目的,本着“拿來主義”的精神學習利用一切有價值的思想文化資源,這是思想創新的有效途徑。

四、在社會主義實踐中探索二十一世紀中國複興的思想基礎

回到現實問題,在二十一世紀中國複興的背景下,馬克思主義與中國文化的互動創新何以可能?這種思想文化創新的可能方向是什麼?在二十一世紀中國複興進程中,面對新曆史條件下的壓力與挑戰,馬克思主義與中國文化如何能實現新的創造性轉換、創新性發展并進而發展出支持中國複興的思想體系?這需要立足新生活的實踐予以創新轉型,以“中國化馬克思主義”的新創造構建中國複興的思想基礎,在融合各種思想尤其是在以社會主義為方向的新文明道路的探索中形成新的思想與文化,首先是形成一種新的支撐國家複興的思想體系。在既有框架下,以馬克思主義與中國文化的創造性轉換與創新性發展而産生的新思想便是現實的可欲的目标。

1、以解決現實中國和世界的問題為導向

解決中國問題、探讨中國複興的思想基礎需要從具體的社會曆史條件出發,認識其客觀的時間空間條件,進而從中确立合理的定位。現實總是有局限性的,人們常常為眼前的利益等所迷障而看不清世界,從未來認識現實便是一個合理的方法論。中國複興是一個長時間段的社會文化變遷和文明的飛躍,從未來看當下才能認識現實的局限和必然要被超越的趨勢。黑格爾辯證法主張,凡是存在的都是合理的,凡是現實的都是要被超越的。馬克思堅持了這一辯證法的精神,主張“從事物的暫時性方面去理解現實”。因此,構建中國複興的思想基礎需要“面向未來”,從未來認識和變革現實。思想并不停留于對現實的解釋和論證,相反,它更站在現實世界的邊緣認識和反思其固有的問題,由此打開了現實世界的缺口而開拓出新世界。

思想的創新來自對時代問題的回應,認識中國複興的思想支撐首先需要把握時代提出的根本問題,正是這些問題推動了思想的創新。從短期看,由于社會曆史發展存在慣性,中國龐大的經濟總量使其有較大的回旋餘地,傳統的制度文化體系具有很強的柔韌性,因而在短期内可以沿着既有道路前行。從中長期看,實現國家複興的目标則面臨衆多結構性與系統性問題,尤其是繼續探索和構建現代國家與社會的制度框架與文化信仰體系。不論是古老中華文明的革新再造還是社會主義道路的探索,都注定不能照搬以往經驗。堅持社會主義意味着探索新生産方式、新社會制度、新價值觀念進而培育社會主義新公民,這是前無古人的新事業,當然需要新思想的引領并必然會創造出新思想。中國複興與社會主義的探索迫切需要新思想,這構成當代中國思想發展的基本語境。從已有思想來看,“太陽底下沒有新鮮事物”,各種思想異彩紛呈且具有長久的合理性,超越這些思想并不容易。中國的複興當然不是背離人類文明發展的大道,但它又在獨特的中國社會、曆史和文化之上開展社會主義新文明的探索,必然需要在新的時代條件下創造新的思想。這裡首先是基于自己的國情和新的問題而整合各種思想,尤其是對各種思想進行系統性的考察與甄别。在此基礎上,面對現實中的新問題和總結實踐中的新經驗,創新發展出一套支撐現代中國文明秩序的思想體系。

2、在中國複興與社會主義探索的實踐中實現思想創新

二十一世紀中國複興的思想體系不是在書齋中編撰出來的而是在實踐中發展和檢驗的。走出象牙塔、走向生活實踐,在回應時代重大問題中發展自身,進而提供中國文化發展的精神指引,這是發展二十一世紀馬克思主義的本質要求。

當代中國複興的核心問題是立足中國現實,在理論和實踐互動中克服資本主義局限,在探索社會主義新道路中實現中國複興。立足世界新變化與中國的新探索,着眼于在解決新問題中探索新的人類文明發展道路,這自然指向了思想的突破與實踐中的變革,即以變革的實踐與思想解決問題。探索社會主義意味着克服資本主義的拜金主義、極端個人主義等缺陷,也克服封建的專制主義的局限,在新的生産方式和社會制度下展現出新的精神面貌。社會主義本質上是一種新文明的探索和創造過程,即超越以往一切基于私有制與剝削制度,進而在新的社會結構之上培育新的思想文化。這是一種極具創造性和實驗性的事業,在經濟技術創新、制度創新之上推動文化創新是中國社會主義事業的内在要求。

在實踐中試驗、探索、試錯進而總結經驗并開創中國化馬克思主義的新發展,這與探索社會主義新道路是同一過程。實踐推動思想文化發展的機制是壓力催生變革的動力,作為能動因素的思想文化激發出變革的沖力,這是鍛造國家複興的思想基礎的條件。人生活于特定的時空之中并面對着獨特的問題情景,馬克思主義與中國的社會主義實踐構成相互塑造和印證的關系。中國社會主義的前景取決于能否在重大問題上有實質性的突破,在破解重大難題中實現社會制度與文化系統的轉型,從而為國家複興奠定堅實的結構基礎。立足中國的曆史與文化,直面人類文明發展中的普遍問題,探索既有中國特色又體現人類文明發展趨勢的新道路,這是馬克思主義在當代中國面對的核心問題。探索社會主義新道路進而實現中國複興,這必然需要思想觀念的轉變,包括馬克思主義自身進行深刻而系統的 “創造性轉換與創新性發展”。這種轉換與發展已經切實地發生了,這是其生命力的根本體現。

3、在批判與融合中實現新思想的創造

構建二十一世紀中國複興的思想體系必然堅持中國本位的立場,立足當代中國的問題探索符合自己國情的道路、理論和制度。突出中國本位并不意味着對世界普遍價值的拒絕,它強調的是整體性的中國立場,突出培育和彰顯中國的主體性,以關注和解決中國問題為基本立足點,進而在實踐中形成具有中國氣質與品位的思想文化。中國現代文明的發展是面向世界、融入世界不斷重構中國與世界的關系的過程。作為一個大國,中國問題的解決本身即是對世界的貢獻。同時,人類發展也展現出一種共同的方向與趨勢,包括經濟技術發展推動下的全球化,各種文化交融推動的同質化等。在保持各自獨特性的同時,人類社會發展也存在某種普遍的一般趨勢。作為對資本主義的批判和超越,社會主義是一種普世性的思想和運動,中國社會主義道路的探索包含了對人類共同問題的關注和回答,是克服現代資本主義的局限以及人類社會不合理秩序的一種探索,因而也有着普遍的意義。

馬克思主義與中國文化的轉型創新是一種應然判斷,面對新的曆史條件下的壓力與挑戰,新的創新性融合如何可能?馬克思主義誕生于十九世紀的歐洲,作為批判和超越資本主義以追求無産階級解放的思想,它如何能适應二十一世紀中國複興的要求?從曆史上看,二者的融合與創新是支撐中國革命與建設成功的基本經驗,展現出馬克思主義與中國文化自身的批判性、超越性、實踐性與開放性。思想與的生命力來自人們不斷在新的生活實踐基礎上的意義重構。一個現實方向是,立足中國并面向世界,立足以現代性改造和複活傳統性,最終以實踐為本體在實踐中創新發展中國複興的思想體系。

結語

在曆史大變革的時代需要并會産生有開創意義的思想。從較長曆史時期看,二十一世紀中國将走出近代以來在西方現代性比較和沖擊下形成的停滞與徘徊,進而在開創新的生産和生活方式中創造新的思想。這既包括構建現代性基礎上實現經濟與社會的“現代化”,還包含适應和引領新生活的思想的創造。然而,這一過程不會自動實現,面對沉重的曆史重負、現實的利益羁絆等各種阻力,實現中國複興必然是直面和克服種種困難與阻力的過程。面對人們頭腦中的陳舊觀念,突破現實阻力首先需要解放思想以推動思想創新。在時代問題産生的壓力驅動下,鞏固政治合法性基礎、維護社會秩序與利益、實現中國複興的共同願景催生了變革的意識并化為政治議題,通過思想啟蒙與解放打破缺口,借助實踐探索積累經驗支持,這構成思想創新的一般軌迹。

将馬克思主義與中國文化相結合以構建中國複興的思想體系,需要激發億萬民衆的集體創造力。人不能憑空構思出一套思想體系,思想乃是時代大勢、社會需求、實踐經驗等的反映。經驗看,思想創新的動力源泉還在民衆的創造實踐中,思想創新需要充分發掘集體創造力,首先是民衆在實踐中探索和創新的經驗。在現代“知識社會”,專家參與國家治理也成為現代社會的重要支撐。現代社會的思想多元紛呈,創新思想需要集中群衆智慧、發揮專家優勢。激發集體創造力需要營造自由和民主的氛圍和機制,鼓勵各種主體進行大膽試驗和探索。中國改革發展通過引入市場機制而激發了人們創業發展的動能,蘊藏于社會之中的無盡創造力被釋放出來,由此推動了經濟發展和社會進步。同樣,中國複興新的變革發展也需要堅持在“試”和“闖”中走出一條新路。走出新路、獲得新知需要打破各種思想與制度上的束縛,創造自由與民主的氛圍與機制,通過不斷解放思想推動實踐變革,最終在實踐創新中實現思想理論上的突破。

思想是對社會存在的反映與回應,因此需要從社會生活的現實去理解;同時,思想又是一種能動的因素參與到社會變革的進程中。所以,這種新思想的創造與社會主義探索的實踐相互依賴、彼此支持,共同彙成中國複興的曆史洪流。在這一進程中,馬克思主義與中國文化在解決新的時代問題中進行創造性轉換與創新性發展,進而可能形成二十一世紀中國複興的思想基礎。

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