摘要：長期以來，自由主義在政治哲學領域獨領風騷，而馬克思主義長期處于“失語”狀态。科恩從社會主義的價值立場出發，重新審視馬克思主義與政治哲學的關系，實現了馬克思主義與政治哲學的有機結合。他在批判以羅爾斯為代表的自由主義平等主義和以諾齊克為代表的自由至上主義的基礎上，形成和建構社會主義平等理論，從規範維度實現了對自由主義正義理論的超越，極大增強了馬克思主義在政治哲學領域的影響力和話語權，對構建中國式正義論具有重要的參考價值。

關鍵詞：科恩  社會主義  平等觀

20世紀70年代以來，面對全球範圍内貧富差距拉大、社會經濟不平等現象嚴重等諸多事實，自由主義者從政治哲學的角度作了看似有理的解釋和辯護，主要形成了兩種自由主義正義理論。一種是以羅爾斯為代表的自由主義平等主義，主張在自由優先的基礎上調和自由和平等之間的矛盾；另一種是以諾齊克為代表的自由至上主義，主張在自由至上的前提下尊重自由所帶來的不平等結果。另一方面，東歐劇變，蘇聯解體，國際共産主義運動陷入低谷，社會主義的價值理念在“曆史終結論”的喧鬧聲中日漸消逝。在這樣的背景下，科恩主張和捍衛社會主義的平等理念，對自由主義正義理論進行了有力批判，并在此基礎上形成和建構社會主義平等觀，為研究馬克思主義政治哲學、構建中國特色社會主義平等理論提供了有益的理論資源。

一、科恩社會主義平等觀的核心要義

 

平等是社會主義的重要範疇和基本要求。科恩的社會主義平等觀有效回應了自由主義正義理論對社會主義的質疑，正面闡述了社會主義平等的基本内容。科恩堅信，社會主義比資本主義更加具有優越性，而社會主義平等是比自由主義平等更徹底、更高層次的平等形态。社會主義之所以是美好并且是值得追求的，是因為社會主義是一個能夠在事實層面和實質意義上實現人人平等的社會。
（一）平等的通貨：倡導優勢平等
對于平等的通貨即“平等什麼”的問題，自由主義者從各自維度出發作出不同回答，福利、資源、能力等相繼被作為平等的通貨，形成了以阿内遜為代表的福利平等、以德沃金和羅爾斯為代表的資源平等、以阿瑪蒂亞·森為代表的能力平等等不同流派。科恩指出，“正義要求人們同等享有的某個東西，不是指任何東西都要達到平等，而是指達到任何與分配平等匹敵的價值所允許的程度。”他在吸收和借鑒福利平等、資源平等、能力平等的基礎上，提出将優勢作為平等的通貨，倡導“優勢平等”。
從内容的視角來看，優勢“是一種既無法化約為他的資源束，也無法化約為他的福利水平的個人欲求狀态的異質性集合”。在此基礎上，科恩通過一個附帶條件進一步拓寬了優勢的内容，即“一個人實際所擁有的任何東西，應當被看作是他有辦法獲得的東西”。優勢平等比福利平等、資源平等、能力平等的内容更為廣泛，大大擴展了平等的通貨範圍，既可以克服總體福利不足、總體資源匮乏問題，又可以彌補因個人能力的不足或匮乏引起的不平等。從獲取的視角來看，優勢平等更具現實性，更加強調結果。它突破了自由主義平等理論的束縛，強調盡可能消除因自然因素或社會因素帶來的不利影響，推動平等理論從過程平等向結果平等、從規範平等向事實平等轉變。從選擇的視角來看，以往的自由主義平等理論注重對因個體福利不足或資源不足所導緻的不平等進行補償，而忽視個體在這個過程中因自身選擇而造成不平等的責任。相較之下，優勢平等更加強調個體對于命運和運氣的選擇，更加注重個體因對其作出的選擇承擔相應的責任。
（二）平等的建構：建立社會主義平等原則
基于自由主義平等原則的局限和不足，科恩反複考量社會主義平等原則，力圖實現對自由主義平等原則的超越。在他看來，社會主義平等原則主要包括兩個原則，即社會主義機會平等原則和社會主義共同體原則。
1.社會主義機會平等原則
機會平等具有三種表現形态。第一種形态是自由至上主義的機會平等，這種機會平等消除了等級制社會對人們的束縛和限制，賦予人們以平等的政治權利。但是它沒有擴展到社會生活的其他方面，因而是一種形式平等。第二種形态是自由主義平等主義的機會平等，這種平等不僅要求消除因社會制度帶來的不平等，同時要求消除因家庭因素導緻的不平等。但是它沒有拒斥自然天賦和個人運氣的影響，因而還是一種形式平等。第三種形态是他主張的社會主義的機會平等，這種平等不僅要摒棄社會制度和家庭因素産生的不平等，而且還要摒棄自然禀賦和先天因素産生的不平等。雖然社會主義的機會平等允許結果的不平等，但是這種結果的不平等隻能是基于人們的不同選擇而産生的。
不難看出，社會主義的機會平等原則明顯優越于自由至上主義的機會平等原則和自由主義平等主義的機會平等原則。它不僅包含了自由之上主義的機會平等和自由主義平等主義的機會平等的内容，而且還實現了對這兩種機會平等形态的超越。社會主義的機會平等是一種程度更高、層次更廣的機會平等，這種平等不僅消除了特權、歧視等社會因素的不平等，而且還要求消除家庭背景、成長環境等自然因素的不平等。
2.社會主義共同體原則
由于社會主義的機會平等保留了人與人之間的差異，因此存在因個人偏好和個人選擇的不同而導緻的不平等。科恩指出，盡管按照社會主義機會平等原則所産生的不平等是正當合理的，但是為了達到社會主義平等，光有社會主義機會平等原則是不夠的，還需要另外一個重要的原則作為補充，那就是社會主義共同體原則。從本質上來說，社會主義共同體原則是一種基于共享的共同體模式。這種模式的意義在于可以消除因個人偏好、個人選擇等因素造成的不平等。同時，這種模式是反市場的，主張我為你服務同時我從你那裡得到服務，從而實現互幫互助。
社會主義共同體原則要求“人們互相關心，和在必要和可能的情況下互相照顧，而且還要在意他們的相互關心”，盡量克服因社會主義機會平等原則所帶來的不平等，“通過一個正義的政體對社會财産進行集聚和聯合，平等地對待共同體的所有成員”。如果說社會主義機會平等原則強調的是形式平等，那麼社會主義共同體原則強調的則是結果平等。科恩之所以要加入社會主義共同體原則作為社會主義機會平等原則的補充，就是因為他注意到所有形态的機會平等都無法實現平等，于是他找到了社會主義共同體原則來進行補充，通過共同關心、共同受惠的社會主義共同體原則來消除任何形式的不平等。
（三）平等的保障：弘揚平等的道德風尚
科恩指出，社會主義平等需要通過兩種途徑來實現，第一種途徑是強制性的社會制度，第二種途徑是非強制性的個人選擇。社會制度作為強制性的行為準則，它要求社會成員按照社會主義平等原則行為處事，否則将受到制度性的懲罰。而道德風尚作為非強制性的行為規範，它在一定程度上引導和提倡社會成員崇尚社會主義平等并有所作為。如果沒有良好的個人道德修養，人類社會借助個人力量實現社會平等的空間将非常有限。
社會主義平等的實現需要通過崇尚平等的道德風尚，正确引導社會成員自覺自願地支持和捍衛社會主義平等。平等之所以能在一個不平等的社會中實現，不僅因為該社會的強制性促成了平等，而且離不開崇尚平等的非強制性道德風尚在其中發揮的作用。亞裡士多德曾經說過，人在本質上是政治動物。科恩也指出，“個人的即政治的”，個人選擇對社會平等具有決定性意義。如果人們具有追求社會主義平等的道德風尚，那麼平等的實現甚至無需任何激勵機制。一個平等的社會必然要求它的公民本身也是崇尚平等的。
弘揚平等的道德風尚能夠引導人們堅定擁護平等。因此，必須發揮社會主義道德風尚的作用，指引人們自願選擇平等，而不僅僅隻是引導人們服從平等規則。“正義需要一種支持日常選擇的風尚，這是一種超越正義規則的風尚。”盡管社會主義道德風尚沒有強制力，但是人們的言行舉止會通過影響社會風尚來影響社會正義。在一個信奉社會主義的社會裡，平等的理念必然蔚然成風。在這樣的一個社會裡，人們自然會傾向于支持并作出平等選擇。

二、科恩社會主義平等觀的二重性

 

科恩的社會主義平等觀為馬克思主義在政治哲學領域開辟新的戰場，彰顯和捍衛了社會主義平等理念，增強社會主義的感召力和吸引力。但另一方面，科恩的社會主義平等觀摒棄辯證法，背離曆史唯物主義傳統，因而不可避免地淪為“空中樓閣”，最終也無法從根本上解決平等問題。基于此，科恩的社會主義平等觀呈現出價值性與局限性的二重性特征。
（一）科恩社會主義平等觀的價值性
第一，科恩的社會主義平等觀重新審視馬克思主義與政治哲學的關系，為馬克思主義注入規範性的研究視角，實現馬克思主義與政治哲學的有機結合。20世紀七八十年代西方學術界出現關于馬克思與正義問題的大争論。學者們圍繞馬克思是否認為資本主義是不正義的、馬克思如何看待正義、馬克思是否有正義觀等問題展開了激烈交鋒。這場曠日持久的論戰引發了科恩的濃厚興趣和深入思考。科恩發現，人們之所以認為馬克思主義與政治哲學是不相容的，其原因在于“對于哲學來說，規範性命題的正确與否與時間無關，而根據馬克思主義，要麼就是不存在規範性真理這樣的東西，要不就是它随着經濟環境和經濟需求而曆史地變化的”。因此，馬克思乃至馬克思主義者都不探讨抽象的平等，也不會将注意點停留在某個曆史階段的道德的合理性和正當性。但是，科恩不以為然。他指出，馬克思主義與政治哲學是相容的，并且兩者可以進行調和。一方面，辯證唯物主義在價值觀上是懷疑主義的，至少可以說是相對主義。另一方面，“曆史唯物主義并沒有把一切價值和原則都歸結為階級利益的合理化”。因此，“自馬克思以來，對公正不關心的馬克思主義者都是在自我欺騙”。科恩的論斷揭示了馬克思主義是科學性與規範性的統一，具有不以人的意志為轉移的必然性和超越資本主義的正義正當性和道德吸引力。
第二，科恩的社會主義平等觀立足馬克思主義的價值取向，正面闡述社會主義平等理論的内涵意蘊，為馬克思主義政治哲學的建構作了有益探索。科恩将政治哲學作為一種理解和發展馬克思主義的新視角，形成和建立馬克思主義新的理論範式，論證和闡釋實現社會主義平等的道德要求。平等是社會主義的價值理念和規範基礎，“平等不僅在于要使境遇不好的人變得好起來，而是根本上在于平等本身就是好的”。人們對平等的憧憬不是形而上學的幻想，而是在時代和社會發展的過程中形成的必然要求。社會主義平等不僅是可欲的，而且也是可行的。由于社會主義平等是值得追求的偉大理想，因此其可欲性不言而喻。面對社會主義平等不具有可行性的質疑，科恩指出，最大的挑戰不是來自于人性的自私，而來自于缺乏一整套可行的體制機制。既然資本主義是基于自私和利己的價值理念，以等價交換作為基本原則導緻社會不平等的，那麼完全可以通過無私和合作的價值理念來建立社會主義的基本原則，從而實現社會主義平等。對此，科恩在揚棄自由主義平等理論的基礎上提出了以優勢為平等通貨、以社會主義機會平等和社會主義共同體為平等原則、以社會主義道德風尚為平等保障等為主要内容的社會主義平等理論。可以說，科恩的社會主義平等觀堅持和捍衛了社會主義平等的價值理念，從規範層面為社會主義作了積極辯護，推動了馬克思主義政治哲學的建構和發展。
第三，科恩的社會主義平等觀沖破和動搖了自由主義在西方政治哲學界的統治地位，極大地增強了馬克思主義在政治哲學領域的影響力和話語權，引發了學術界對馬克思主義政治哲學的研究熱潮。長期以來，自由主義在政治哲學領域獨領風騷，而馬克思主義則長期處于“失語”狀态。科恩的社會主義平等理論搭建了觀察和批判自由主義政治哲學的社會主義話語平台，為當代政治哲學注入了馬克思主義的研究視角，從規範維度完成了對自由主義正義理論的超越。針對諾齊克的自由至上主義，科恩指出，自由和平等并不矛盾，是可以兼容的。從表面上看，諾齊克的自我所有似乎能夠給人們帶來自主權，但從現實來看，資本主義社會遠沒有諾齊克所描寫的那麼光彩照人，所謂的自我所有非但沒有讓廣大的無産階級得到自主權，相反他們失去了大部分自主權，沒有能力選擇和支配自己的生活。在這種情況下，何談自由，更何談平等。針對羅爾斯的自由主義平等主義，科恩指出，羅爾斯緻力于構建一個平等的自由主義社會，這個社會的首要原則是自由，其次才是平等。這種平等主義具有明确的局限性，隻是形式平等而不是實質平等，是規範平等而不是事實平等。在社會主義社會，其首要原則是平等，并且這種平等與自由相兼容和統一，實現了對自由主義平等主義的超越。受科恩影響，西方馬克思主義學界在研究旨趣上出現了某種程度的聚焦，特别是分析馬克思主義學派出現整體性的研究轉向，關注馬克思主義政治哲學的熱度陡然升溫。與此同時，中國學術界跟随科恩的步伐，更加注重對馬克思主義政治哲學的研究和建構。
（二）科恩社會主義平等觀的局限性
由于科恩否定辯證法，拒斥曆史唯物主義，隻是從靜态和抽象的角度對平等進行分析，特别是忽視經濟基礎在社會變革中的決定性作用，因此，科恩的社會主義平等觀在本質上是一種空想的社會主義，無法為解決平等問題提供一條的科學可行的現實路徑。
第一，科恩的社會主義平等觀摒棄辯證法。長期以來，馬克思主義者普遍認為馬克思主義與自由主義的社會科學在研究方法上存在本質區别。比如，西方馬克思主義創始人盧卡奇指出，馬克思在研究方法具有獨特性，這種獨特性就體現在辯證法。對此，科恩不以為然。他在放棄辯證法之後轉向分析的方法，并将這種方法運用于對馬克思主義的研究和辯護，開創了分析的馬克思主義的先河。上世紀90年代，他逐漸将學術重心轉向對政治哲學的研究，運用分析的方法批判自由主義平等理論，建構社會主義平等理論。分析的方法要求概念明确，論證嚴謹，邏輯自洽，表述清晰，注重文本和論證。科恩運用這種方法從規範層面為社會主義平等作了極為出色的論證，為社會主義平等的道德優勢作了非常有力的辯護。但是，成也分析，敗也分析。分析的方法存在明顯的缺陷，那就是“在指導思想上和方法上片面地強調個體而否定集體，強調（個體）行動而否定結構，強調理性而否定非理性品格，強調微觀而否定宏觀，強調分析而否定綜合”。由于否定辯證法，科恩的社會主義平等觀不可避免地導緻某種錯誤傾向，最終也損害了理論本身的科學性。
第二，科恩的社會主義平等觀背離曆史唯物主義。平等不可能憑借抽象的原則來實現，平等的實現必須依托于社會生産力的發展和生産方式的變革。反對脫離曆史和現實談平等，反對脫離生産力和階級談平等，是馬克思主義平等觀的核心所在。馬克思主義将不平等看作是一種社會曆史現象，視其為不同社會曆史環境的産物。馬克思恩格斯運用曆史唯物主義從一個社會的經濟基礎中尋找不平等的根源，從曆史發展的必然性中分析和解決不平等問題，對不平等進行具體的曆史的分析。不平等的出現和平等的實現都存在于曆史自身發展的過程。平等不是平面設計出來的靜态固定物，必然會經曆一個曆史的動态發展過程。平等是具體的、曆史的、相對的，不存在抽象的、永恒的、絕對的平等，不能超越特定的曆史條件和社會發展階段。隻有依托生産方式的變革和生産力的發展，廢除資本主義生産資料私有制，才能真正解決不平等問題，實現人的自由全面發展。科恩在回避廢除私有制的情況下，試圖依靠制度設計的方式來實現社會主義平等是行不通的。正如恩格斯在《反杜林論》中所指出的那樣，通過“發明一套新的更完善的社會制度”，“從外面強加于社會”，是“注定要成為空想的”。
第三，科恩的社會主義平等觀過分誇大道德觀念的作用。科恩從規範的角度來分析平等問題，認為通過弘揚社會主義道德風尚能夠使人們自願認同和接受社會主義平等的價值理念。不難發現，在現實生活中充斥着紛繁複雜的社會因素影響實現平等的實踐活動，而科恩過分強調道德風尚的重要性，對人性的自律抱有過高的期望。他對這些現實因素進行簡單化和理想化的理解無助于平等的實現，隻會導緻困難重重，舉步維艱。在馬克思看來，僅僅依靠道德的力量是無法實現平等，因為改造每個人自身的觀念并不等于改造整個社會本身。“意識的一切形式和産物不是可以通過精神的批判來消滅的”，隻能“由産生的現實的社會關系，才能把它們消滅”。道德觀念與人的物質活動、社會交往、現實生活緊密地交織在一起。人是社會中的人，是社會關系的總和。很像想象在以私有制為主體的資本主義社會，人們會主動放棄自私和利己，崇尚無私和合作，做出社會主義平等的選擇。實現社會主義平等不僅需要道德感化，更需要社會實踐。

三、構建現代形态的中國特色社會主義平等觀

 

習近平總書記指出：“共同富裕是社會主義的本質要求，是中國式現代化的重要特征。”科恩的社會主義平等觀對構建和發展新時代中國特色社會主義平等觀具有重要的理論價值。從規範層面來看，科恩的社會主義平等觀為社會主義價值理念作了強有力的辯護，充分彰顯社會主義比資本主義更具優越性。從實踐層面來看，平等的實現不可能一蹴而就，必然需要經曆一個漫長的曆史過程。對于當下的中國而言，準确把握當前社會所處的發展階段是認識和理解平等問題的關鍵。構建适合生産力發展水平、有效滿足人民群衆需要、具有現代形态的中國特色社會主義平等觀是當前一項重要而緊迫的任務。
第一，夯實物質基礎，不斷解放和發展生産力。平等作為一種社會關系同生産力密切相聯。無論是實現哪一種社會形态的平等，都離不開社會生産力的發展。馬克思曾指出，“随着新生産力的獲得，人們改變自己的生産方式，随着生産方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系。”不管自由主義學者如何鼓吹自由主義平等觀，其都是建立在資本主義生産方式的基礎之上的，從本質上說是一種反映資本主義社會存在的社會意識。而科恩倡導的社會主義平等觀在一個以資本主義生産方式為主導的社會是根本無法實現的。曆史唯物主義認為，生産力的發展是人類社會發展的決定性力量。有什麼樣的生産力，就會形成什麼樣的生産關系，最終就會形成什麼樣的社會。可以說，生産方式的性質決定了建立何種類型的平等形态，而生産力的發展水平決定了平等形态可能實現的程度。因此，沒有社會主義生産方式，就沒有社會主義平等形态。沒有生産力的發展，就沒有社會主義平等的實現可能。
社會主義的根本任務是解放和發展生産力，而社會主義的優越性體現在生産力比資本主義發展得更快、更高、更好。中國共産黨團結帶領中國人民，創造了社會主義革命、建設、改革與發展的偉大成就，“實現了中華民族有史以來最為廣泛而深刻的社會變革”，“中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍”。生産關系的社會變革極大解放和發展生産力，也極大增強了實現社會主義平等的能力。鄧小平同志指出，“社會主義制度，社會主義公有制，那是不能動搖的。”“隻有社會主義才能消除資本主義和其他剝削制度所必然産生的種種貪婪、腐敗和不公正現象。”鑒于我國正處于并将長期處于社會主義初級階段，必須堅持和完善公有制為主體、多種所有制經濟共同發展，按勞分配為主體、多種分配方式并存，社會主義市場經濟體制等社會主義基本經濟制度，以經濟高質量發展滿足人民對美好生活的需要和對社會公平正義的向往，不斷推動社會主義平等從較低層次向較高層次發展。
第二，堅持共建共享，穩步推進共同富裕。在科恩看來，社會主義平等之所以優于自由主義平等，就在于其不是形式平等而是實質平等，不是規範平等而是事實平等。平等不能隻停留在理論層面，更應該體現在社會實踐中。鄧小平同志曾指出，“社會主義要消滅貧窮”，要實現所有人的共同富裕，而資本主義“絕對解決不了百分之九十幾的人生活富裕的問題”。資本主義社會奉行以資本為中心的發展思想，不可避免地必然帶來貧富差距拉大和兩極分化嚴重的社會現實。因此，建立在資本主義經濟基礎之上的自由主義平等隻能是形式平等和規範平等，無法實現實質平等和事實平等。習近平總書記在十九大報告中指出，要“堅持以人民為中心的發展思想，不斷促進人的全面發展、全體人民共同富裕。”共同富裕不僅是社會主義的本質要求，也是社會主義平等的重要基礎，還是實質平等和事實平等的集中體現。
新中國成立以來，中國共産黨人積極探索實現全體人民共同富裕的社會主義平等之路。從告别一窮二白到擺脫整體貧困，從實現總體小康到全面建成小康，從全面精準扶貧到打赢脫貧攻堅戰，從構建世界上規模最大的社會保障體系到推動城鄉區域協調發展，經濟社會發展成果更多更加公平地惠及全體人民。目前，中國已經實現現行标準下的貧困人口全部脫貧，曆史性地完成了消除絕對貧困的艱巨任務，改變和重塑了無數普通人的生活命運，奠定了實現共同富裕的強大基石。黨的十九屆五中全會提出要貫徹創新、協調、綠色、開放、共享的新發展理念，将新發展理念貫穿于發展全過程和各領域，推動高質量發展。其中，共享的發展理念充分體現了實現共同富裕的内在要求，是全民共享、全面共享、共建共享、漸進共享的統一，不斷把經濟發展的“蛋糕”做大，同時把發展成果的“蛋糕”分好，在經濟發展的同時不斷促進社會公平正義，讓廣大人民群衆共享改革發展成果。随着共同富裕納入到二〇三五年基本實現社會主義現代化遠景目标和浙江高質量發展建設共同富裕示範區的設立，促進全體人民共同富裕擺在更加重要的位置，實現社會主義平等的進程将邁出更加堅實的步伐。
第三，加強文化建設，弘揚和踐行社會主義道德風尚。盡管科恩的社會主義平等觀念過分誇大了道德風尚的重要性，但不可否認的是，道德風尚的精神引領和社會生産力的物質支撐同樣重要，不可偏廢。社會主義平等的實現既依托于社會生産力的發展水平，也離不開人民群衆的文化自覺。文化自覺表現為人們在社會生活中意識到這種文化信念和行為準則，并主動将其付諸于社會實踐，在文化上表現為一種内外于心、外化于行的自覺态度。恩格斯說過：“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”人是目的而不是手段，人在認識世界的過程中改造世界，不斷實現人自身的解放，成為自由全面發展的主體。社會主義取代資本主義既是曆史發展的必然趨勢和客觀規律，也是人民群衆的自身意願和理想追求。文化建設有助于提高廣大人民群衆的科學文化素質和思想道德修養，激發全社會共同參與社會主義平等實踐的積極性和創造性，對社會主義平等的實現将産生巨大的推動作用。
中華民族自古就有“己欲立而立人，己欲達而達人”的優良傳統，仁愛互助、平等自由的大同社會更是寄托了無數中國古人的美好願景。中國共産黨人繼承和發揚中國優秀傳統文化，将實現人的自由全面發展的共産主義社會作為堅定的理想信念。習近平總書記指出：“社會主義核心價值觀、中華優秀傳統文化所具有的強大精神動力，是凝聚人心、彙聚民力的強大力量。”社會主義精神文明建設與物質文明建設，二者既互為條件，又互為目的；既互相滲透，又相對獨立；既相互促進，又彼此制約。要發展有中國特色社會主義的文化，不斷豐富人們的精神世界，增強人們的精神力量，“重塑民衆的價值判斷體系，提升社會的道德認知水平，構築國民的政治認同”。鄧小平同志指出，“最重要的是人的團結，要團結就要有共同的理想和信念……用堅定的信念把人民團結起來，為人民自己的利益而奮鬥。沒有這樣的信念，就沒有凝聚力。沒有這樣的信念，就沒有一切。”我們不能因現實複雜就放棄夢想，也不能因理想遙遠而放棄追求。隻有人民群衆樹立起社會主義平等的文化自信和文化自覺，社會主義平等的道德風尚才能在全社會蔚然成風，社會主義平等的旗幟才能在公平正義的社會上空高高飄揚。

四、結語

現實活化理論，理論關照現實。社會主義五百年見證了一代又一代社會主義者對平等的不懈追求和努力奮鬥。科恩的社會主義平等觀深入探讨了“想要什麼樣的社會主義平等”、“為什麼想要社會主義平等”以及“怎樣實現社會主義平等”等問題，充分捍衛和彰顯了社會主義平等理念，為研究和發展社會主義平等理論作出了重要貢獻，為探索社會主義平等實踐提供了富有價值的思考。平等的實現是建立在生産力發展基礎上的，會經曆從觀念平等到現實平等、從一部分人平等到所有人平等、從形式平等到實質平等的曆史過程。新時代中國特色社會主義将在解放和發展生産力、推進共同富裕、倡導文化自覺的基礎上，推動發展中國特色社會主義平等理論和實踐，為建立自由人的聯合體、實現人的自由全面發展而不斷前進。

易佳樂，beat365官方网站博士後、助理研究員

文章來源 |《科學社會主義》2021年第6期。内容略有改動。

排版 | 瞿楊

審核 | 陳培永 曲建英